Las cuestiones presentadas en FOROSOFíA son variadas y relativamente extensas. Referimos aquí una avanzadilla:

– La verdad. El dogmatismo, el escepticismo, el criticismo, el relativismo, el perspectivismo …

– El conocimiento científico. Mente-cerebro, libertad, amistad …

– La estética, la belleza …

– La política, la publicidad … etc. etc. etc.

Éstas son algunas de las cuestiones que se proponen en FOROSOFÍA, de lo más relevantes para ser investigadas y comprendidas por cualquiera. También encontramos en ella otros términos más "técnicos", como por ejemplo "antropología filosófica" o "gnoseología", pero por cierto que cualquier palabra por técnica que fuera, si ella apunta a "verdades fundamentales" debe traerse al lenguaje común, para que todos, más allá del "escalafón sapiente", tengamos acceso a la "mente sintonizada" de la cual ahora carecemos tanto. El acercamiento a la verdad y su discernimiento lo podemos llevar a cabo desde innumerables perspectivas y en igual medida a través de variadísimos y diferenciados órdenes. Sin embargo, de nuevo, no podemos perdernos en el infinito océano del conocimiento, siempre incompleto. Esto no quiere decir dejar de estudiarlo y utilizarlo. Aunque a tenor de esto, nos parece, que nadie podría, aún viviendo 150 años o más, destilar todo el que los seres humanos llevamos acumulado, como venimos insistiendo, una muy buena parte de él factual, relacionado con hechos. Sin embargo el que predomina y controla nuestra vida, es el mitológico, un espejismo en la mente. Fuera quizás por esto, que debiéramos "acuñar" nuevos términos, que comiencen a poner de relieve, a la vez que de manera muy profunda, las claves que se van abriendo para comprender la paradoja que nos engaña y todos los problemas que de andar engañados se suceden, de los cuales todos sabemos y nadie los niega. Tal vez esta es la primera VERDAD conjunta en la que nos sentimos unidos. "La humanística" o "la psíquica", podrían ser palabras que reflejasen muy bien, por carecer de centro alguno, los pilares primigenios que debieran despertarse en cada ser humano. No como un conocimiento intelectual articulado, algo estático en la memoria, sino como una acción psicofisiológica del nodo-anímico completo, cerebro-organismo, interrelacionado en la totalidad, universo y sociedad, en la que el "sentimiento" de centro ha desaparecido, y sin embargo existe completa "individualidad". Es el acto de fluir en lo vivo lo que ha de aprehenderse, y como la vida que es continuo movimiento, este acto lo es igualmente mientras ella persista.

No deberíamos denominar problema a lo que es ignorancia. Un problema es un reto o pregunta al que nos enfrentamos el cual ya contiene en sí mismo la respuesta que lo solucionará. La solución está contenida, plegada en el mismo problema, únicamente debemos desplegarla. Ahora bien, algo que en sí mismo no tiene solución ninguna, como una contradicción, no es nunca un problema. Eludimos encarar la contradicción porque nos sentimos más seguros con la solución que siempre nos brinda todo problema, y de manera automática ignoramos la contradicción. Lo que ignoramos genera problemas por el mero hecho de ignorarlo, pues actúa sin que nos demos cuenta. Pero una contradicción, una paradoja, como el ego-céntrico que es lo que ahora ignoramos, no es un problema, ya que una paradoja no tiene ninguna solución en sí misma. Pero ignorar la contradicción produce un sinfín de problemas. Y es esa ignorancia la que ahora no nos deja fluir en el sentido fundamental de este descomunal evento-suceso que somos, la creación, "universo y sociedad". El espejismo de centricidad es una paradoja que hay que comprender cómo se forma, cómo persiste, y por qué nos parece la realidad misma. No podemos prestar atención a la contradicción que significa el ego-céntrico como si fuera un problema, ya que la respuesta que precisamos de la comprensión de la paradoja ego-céntrico, no es una respuesta en forma de "solución", que es lo que nos devolvería un problema, sino que más bien de un acto de "disolución" es de lo que precisamos. Véanse estos tres aspectos claramente; problema, paradoja e ignorancia. El desconocimiento del espejismo de centricidad que es un fenómeno absolutamente paradójico, produce problemas, pero en sí mismo no es problema alguno cuando no se lo ignora y se comprende que de una contradicción se trata. El espejismo de centricidad es una paradoja. Es la ignorancia de esta paradoja lo que produce todo el caudal de problemas que nos acucian. Porque al no ignorarlo pasamos a prestarle atención, teniendo así entonces oportunidad de comprenderlo, y esa misma comprensión lo diluye dejando de operar por ello. Liberándose la mente de la ilusión que ahora la domina.

Apuntamos aquí a un cuadro ideo-gráfico elaborado por Sandra L.M. titulado "problemas filosóficos". Nosotros preferimos denominarlo "cuestiones filosóficas". Pero no nos apartamos en absoluto de lo que él pretende, ya que como puede comprobar el lector al visitarlo, en él todo son interrogantes, preguntas, cuestiones. Todo problema es una pregunta, mas no toda pregunta es un problema. Precisamos destacar el hecho de que algunas de las cuestiones que se proponen en el cuadro ideo-gráfico, provienen de la manera en cómo se nos ha enseñado a pensar y a sentir la creación, ya que ellas no se producirían, o serían substancialmente diferentes, si el cerebro se encontrara sintonizado con el flujo creacional, en lugar de "separado" como ahora el nodo-anímico se siente a causa del ego-céntrico. Esta separación que experimentamos, que se hace evidente en nuestras relaciones, cotidianas y planetarias, es la contradicción, pues la verdad es que no estamos separados de nada. Así la contradicción en sí misma no es un problema, simplemente hay que comprenderla. Tomarla como realidad es lo que causa grandes dificultades y muchos problemas subsecuentes. Si bien muchas de las preguntas en el cuadro ideo-gráfico son de índole imprescindible, estúdiense desde la perspectiva de un cerebro sin centro, y se verá que algunas de ellas no son precisas, y otras cambiarían lexicamente de forma sutil, pero muy significativamente en su sentido. A la par, hacer este "ejercicio", nos servirá para prestar atención al movimiento del ego-céntrico, que siempre se encontrará ahí "exaltado" luchando para extenderse al "exterior" mientras las cuestiones filosóficas fundamentales no las hayamos comprendido profundamente en nosotros mismos.

¿Qué es la filosofía? La búsqueda de la verdad, el amor por ella.

¿Para qué sirve? La verdad es el principio primero y último de cualquier cosa, animal o ser. Aquello que es útil, deja de ser la verdad primera y última.

¿Cómo se argumenta? La verdad son los hechos, y los hechos no pueden ser argumentados; o se ven o se es inconsciente de ellos. Sólo lo falso se puede argumentar. Con la verdad contactamos a través del discernimiento en el que no hay argumentación alguna. Por otro lado, «La verdad es un sendero sin caminos» como bien decía J. Krishnamurti. Podemos fluir en la verdad, pero jamás dirigirla y mucho menos poseerla.

¿Cómo se debate? El debate es contraposición y fuerza, pugna y negocio. El único camino para discurrir en la verdad es el diálogo, donde el significado, auténtico e "intransferible", es en lo que los participantes ponen el énfasis.

¿En qué se diferencia de otros saberes? Se sabe aquello que es fijo, el conocimiento almacenado. La verdad y la sintonía con ella, son algo que se encuentran en movimiento, como la vida misma. El conocimiento almacenado simplemente se convierte en algo práctico, cuando es factual desde luego y utilizado por la racionalidad. Pero la sintonía con la verdad viva, es un movimiento de continuo siempre discurriendo en lo nuevo. Así, la filosofía, dejando de considerarla un saber, sino un proceso de investigación, no en vano, es la "tabla de surf" que nos permite situarnos en la "cresta de la ola" de la verdad, de la vida. El saber es un acto del pensar, la verdad es un acto de la percepción y el discernimiento. (1 de octubre del 2009). Una adecuada relación entre ambos, percepción y pensamiento contribuyen a despertar el discernimiento. (Noviembre 17, 2009).

¿Qué es un valor? Aquello a lo que le atribuimos una especial, casi irrevocable, importancia. En lo físico esto está muy claro, y es precisamente la mascarada de la propiedad física a la que le damos en principio la mayor importancia. Nos juzgamos en base a esa escalada de propiedad material que la jerarquía psíquica promulga y mantiene en la que uno "es" en función de lo que "posee" en cuanto a aspectos materiales; dinero, objetos, etc. Pero también se poseen "seres humanos". Es muy rara la persona que no ha quedado presa desde la niñez de este tipo de "valor" material: "lo mío", que obviamente es una extensión del ego-céntrico. El rico es venerado, el pobre ignorado, y en última instancia quizás mantenido vivo pero estrangulado. Entre estos dos extremos se encuentran, incluidos ellos, la larga lista de "valores", ¿hemos de mencionarlos todos? Ese valor que le adherimos a la propiedad material configura el "valor ideal" que nos otorgamos a nosotros mismos y a los que nos rodean. Somos lo que poseemos. Pero no se acaba ahí la cosa, en los objetos materiales y el escalafón social que nos brinda, sino que lo que también tiene valor lo extendemos al conocimiento, no sólo el factual, objetivo y racional, sino que edificamos una larga ristra de modelos a nivel psicosocial a partir de esos escalafones en gradiente decreciente que edifica la jerarquía psíquica. De ahí surgen lo

"El mundo se ha sumido en el caos porque nosotros hemos perseguido valores falsos. Hemos dado importancia a lo terrenal, a la sensualidad, a la gloria y a la inmortalidad personales, cosas todas que engendran conflictos y dolor. El verdadero valor se halla en el recto pensar; y no hay recto pensar sin conocimiento propio. El conocimiento propio nos llega cuando adquirimos clara y alerta conciencia de nosotros mismos". Procedente de "Krishnamurti, filosofía y mística elevada" en la Web TIERRA-CIELO. Visitar Artículo

que denominamos moral, ética, que en muy buena base se sostienen en la defensa que el ego-céntrico con su codicia precisa para justificar y conservar sus propiedades. Véase esto claramente. Pondremos un ejemplo muy claro que subyace en toda nuestra historia y está impregnado en la sociedad a través de la política, la economía y la producción y consumo de bienes. Cuando un colonizador decide apropiarse por ejemplo de una región selvática, donde los seres humanos que ahí viven lo hacen en "comunión" con la naturaleza, siendo parte integrante de ella, prácticamente los desahucian imponiéndoles unas leyes que protegen al invasor, y destruyen al invadido, presumiendo y sosteniéndose precisamente en "los valores" de cualquier tipo. Todas las fechorías, tanto las legales como las ilegales se sostienen sobre valores. El ego-céntrico encuentra fácilmente alegaciones que justifican la posesión material a costa de cualquier medio, e incluso su ética y su moral "mutan" para convertir, como mínimo para sí mismo, lo que en esencia es malo, en bueno. Es a esa colección de justificaciones a lo que denominamos "los valores". Una medida en forma de regla que pretende definir el comportamiento humano, y de hecho lo define, con la que entonces hablamos de nobleza, justicia e incluso bondad. Indudablemente ocultando la injusticia que por esa regla se comete, carentes de generosidad y afecto. ¿Puede haber bondad en los valores? Lo bueno es algo que ha de fluir en la mente, en el completo "ser", no como una "idea ideal", sino que debe ser resultado directo de una percepción clara de uno mismo y las relaciones sociales en el momento vivo. La ética y la moral, que ahora a duras penas existen, pues todo el esfuerzo está en imponerlas, dejando de serlo por la propia imposición, son fundamentales de comprender, pero desde un cerebro sin centro, ya que la ética y la moral proyectadas por el ego-céntrico no son más que triquiñuelas para su propio beneficio, dejando de ser auténticas moral y ética. (Noviembre 18, 2009).