El Mirlo
EDUCACIÓN
Artículo 10 de 10
Educalia Trascendental
El peligro de lo "tácito".
En nuestras "relaciones psíquicas" no hay cosa más confusa y peligrosa que todo aquello que damos por supuesto, y que aceptamos de forma tácita. Cuando dos personas son presentadas, por ejemplo, se espera reaccionen a tal evento
“La capacidad de percibir o pensar de manera diferente es más importante que el conocimiento adquirido”.
DAVID BOHM
en pensamiento consciente
bajo unos determinados "ritos" y costumbres, darse la mano es lo más corriente. Si cualquiera de ambos no responde a lo que se da por sobreentendido, entonces la sorpresa es manifiesta. Si bien en ciertas cosas esto no tiene relevancia alguna, ocurre lo contrario aceptar este "mecanismo" en las relaciones humanas, puesto que entonces, la perniciosa educación heredada, centrada en la enfermedad egocéntrica, el cultivo del espejismo, opera de manera soterrada, y para aquel que no lo haya estudiado, se le hace muy complicado entender la sencillez que abriga descubrir que el cerebro, la mente, en realidad están en un demoledor engaño. Véase esto desde muy de cerca. En la mayor parte de relaciones, por muy delicadas o groseras que se manifiesten, existe un continuo flujo de lo tácito, que si se observa, no es más que la proyección inconsciente de pensamiento retenido. De ahí se produce el impulso igualmente inconsciente de responder desde ese material que ha sido fijado dentro, y la dificultad de poder actuar sin verse por él afectado. La iniciativa propia que no es exclusivismo, queda interrumpida por lo que damos por tácito sin haber sido comprendido. Esta es ahora la situación del cerebro con respecto al espejismo de centricidad que él experimenta.
Deseo, motor del ego-céntrico.
El ego-céntrico con sus programas "yo soy" y "yo y lo mío", por un lado ha de defender esa propiedad que él mismo siente que es, y por otro la ha de incrementar. Engrandecer el ego-céntrico implica añadirle cualidades y propiedades, y éstas provienen del exterior. El motor que utiliza para ese constante incremento absorbido de lo envolvente es el deseo, a través del cual aspira a la realización de la propiedad o de la cualidad, algo del exterior ha saltado al interior por la fuerza del deseo. Una vez realizada la adquisición, hay una fugaz exaltación de placer, sin embargo, rápidamente acontece el sufrir, el miedo a perder lo conseguido. Entonces el ego-céntrico cree que se ha de "atrincherar", se ha de fortalecer todavía más, para desprenderse de ese miedo, y esto lo hace sin ver que el mismo ego-céntrico es un continuo bucle en el deseo, realización del placer y miedo a no volverlo a tener. Se engaña a sí mismo para no querer ver que placer y miedo no se pueden separar y continuará fortaleciendo el deseo como medio de auto-realización. Pero en esta ya confusa situación viene a ocurrir que no todos los deseos son realizables, entonces la frustración aumenta en la proporción en que el ego-céntrico no puede realizar sus deseos. De nuevo miedo, a no conseguir, y en la misma forma a "no ser". Obsérvese, "no soy", "no poseo", es la antítesis de lo que el ego-céntrico cree que es. Ésta es la terrible pugna en que el espejismo de centricidad nos condiciona a vivir. Y es esta fantasmagórica ilusión que debe poderse desplegar ante la mente en las reuniones de niños, jóvenes y adultos participando en el acto de la educación. Que de hecho es el acto de vivir. La educación se ha de llevar al acto de vivir, y es desde ahí que puede entonces fluir en las aulas. La educación a la vida, no a un restringido espacio-tiempo momentáneo archivado meramente como recuerdo.
RICO PAR (24/01/10).
Atención, percepción, inteligencia y amor
Krishnamurti: ¡Ahora espere un momento! Usted tiene esa cualidad y yo estoy atrapado en mi desdicha, en mi ansiedad, etc.; usted, con esa inteligencia, está tratando de penetrar esta masa de oscuridad. ¿Cómo lo hará? ¿Actuará eso? Si no, los seres humanos están perdidos. ¿Entiende, señor? Por lo tanto, hemos inventado a Jesús, Buda, Krishna, imágenes que se han vuelto absurdas, superficiales y carentes de sentido.
¿Qué haré, entonces? Pienso que ése es el otro factor. Atención, percepción, inteligencia y amor; usted me trae todo esto y yo soy incapaz de recibirlo. Digo: “Suena atractivo; lo percibo, pero no puedo retenerlo en mí”. No puedo retenerlo, porque en el momento que salgo de esta habitación, ¡estoy perdido!
David Bohm: Ése es realmente el problema.
K: Sí, ése es el verdadero problema. ¿Es el amor algo externo, como el cielo?; todas esas cosas son externas. ¿Es el amor algo externo que usted me trae, que usted despierta en mi, que usted me da como un obsequio? ¿O en mi oscuridad, en mi ilusión y sufrimiento, existe esa cualidad? Obviamente no, no puede existir.
DB: Entonces, ¿dónde está?
K: De eso se trata, justamente. El amor no es suyo ni mío; no es personal, no es una cosa que pertenezca a alguien; el amor no es eso.
DB: Ése es un punto importante. De manera similar, usted estuvo diciendo que el aislamiento no pertenece a ninguna persona en particular, aunque tendemos a pensar que el aislamiento es un problema personal.
K: Por supuesto. Eso es común a todos nosotros. Tampoco la inteligencia es personal.
DB: Pero eso va otra vez contra todo nuestro pensar.
K: Lo sé.
DB: Todos dicen que tal persona es inteligente y tal otra no. Ésta puede ser, entonces, una de las barreras para toda la cosa: que detrás del pensamiento normal de cada día, está el pensamiento más profundo de la humanidad; pero nosotros generalmente nos sentimos separados, y decimos que estas diversas cualidades nos pertenecen o que no nos pertenecen.
K: De acuerdo. Es la mente fragmentaria la que inventa todo esto.
DB: Ha sido inventado, sí, pero nosotros lo hemos recogido e incorporado verbalmente y no verbalmente, por deducción, desde la infancia. En consecuencia, ello nos penetra, es el fundamento mismo de todos nuestros pensamientos, de todas nuestras percepciones. Tenemos, pues, que cuestionarlo.
K: Lo hemos cuestionado: hemos dicho que la pena no es “mi” pena, que la pena es humana, etc., etc.
DB: ¿Pero cómo puede la gente ver eso, si una persona que experimenta pena siente que ésa es su pena personal?
K: Pienso que ello se debe en parte a nuestra educación, y en parte a nuestra sociedad y a las tradiciones.
DB: Pero es algo que está implícito en todo nuestro modo de pensar. ¡Tenemos que saltar fuera de eso!
K: Sí. Saltar fuera de eso se vuelve un problema, y entonces,
¿qué he de hacer?
DB: Tal vez podamos ver que el amor no es personal.
K: La tierra no es la tierra inglesa ni es la tierra francesa, ¡la tierra es la tierra!
DB: Estaba pensando en un ejemplo que tenemos en Física: si el científico o el químico está estudiando un elemento como el sodio, no dice que es su sodio, o que algún otro estudia “su” sodio. Y, desde luego, ellos comparan notas, etcétera.
K: De acuerdo. El sodio es el sodio.
DB: El sodio es el socio, universalmente. Del mismo modo, tenemos que decir que el amor es el amor, universalmente.
K: Sí. Pero mi mente rehúsa ver eso debido a que soy terriblemente personal, y me intereso terriblemente “en mi y mis problemas”. Me niego a desprenderme de eso. Cuando usted dice que el sodio es el sodio, eso es muy simple, puedo verlo. Pero cuando me dice que la pena es común a todos nosotros, esto es difícil de ver.
DB: Es algo que no puede lograrse con el tiempo, pero ya lo ve, le tomó bastante tiempo a la humanidad comprender que el sodio es el sodio.
K: ¿Es el amor algo común a todos nosotros?
DB: Bueno, en cuanto que existe, tiene que ser común.
K: Por supuesto.
DB: Puede no existir, pero si existe, tiene que ser común.
K: No estoy seguro de que no exista. La compasión no es “yo soy compasivo”. La compasión está ahí, es algo que no pertenece al “yo”.
DB: Si decimos que la compasión es lo mismo que el sodio, ésta es universal. Entonces la compasión de una persona es igual a la de otra persona.
K: Compasión, amor e inteligencia. Usted no puede tener compasión sin inteligencia.
DB: ¡Entonces digamos que la inteligencia también es universal!
K: Obviamente.
• Figura: Cubierta del libro "MÁS ALLÁ DEL TIEMPO". Trece diálogos entre J. Krishnamurti y David Bohm. Acontecidos en Inglaterra durante los meses de Abril y Septiembre de 1980.
Título original: The Ending of Time. Thirteen Dialogues between… Traducción de Armando Clavier. Publicado por Edhasa, 1986, Barcelona.
¿Imaginación de nuevo?
Anteriormente ya hemos estado hablando de la imaginación, sin embargo parece que todavía la cosa quiere desplegarse
Imaginación
en Sección Memoria
Imaginación
en Sección Conciencia
Imaginación
en Sección Espejismo
más. Se nos ocurre pensar; los seres humanos presumimos de imaginación, de nuestra capacidad de hacer cosas en el mundo material. En este sentido somos arrogantes y vanidosos. Entonces cabe preguntarse ¿por qué tanta "sapiencia" no nos deja hacer de la vida la gloria que pareciera ella debe significar? Resulta así, que nuestra imaginación es nula para hacer brotar lo bueno, y poder curar de todas las enfermedades. Quizá nos faltan las semillas para poder hacerlo. La guerra, la explotación económica, las ideologías y las patrias, son pura enfermedad en el cerebro ¿dónde está nuestra imaginación para curar de esta persistente morbosidad? ¿Es que la imaginación únicamente sirve para lo funcional, pero para la conciencia y la inteligencia lo único que se correlaciona es el discernimiento? ¿Y cómo es que nuestra imaginación no nos hace ver que existiendo la sombra del espejismo de centricidad no podemos acceder a la iluminación

¡Mamá,
no te enfades!

Autor: ¿?
del discernir y a la unisonidad indivisa? O la imaginación es limitada, o nosotros estamos carentes de ella.
En el "taller-web" de Cristina G.C.
Apuntamos aquí a dos sugerentes "obras pictóricas" infantiles que proporciona Cristina G.C. en su BLOG "Bibliografía y Webgrafía", y que forman parte de un estudio realizado por ella acerca del "Dibujo Infantil y del Desarrollo Psicológico y la Educación en edad escolar". Comentamos aquí los dibujos desde nuestra propia perspectiva, que pudiera ser no coincida con la de Cristina G.C. ni tampoco con la de los niños autores de tan reveladores dibujos. Antes, de nuevo, quisiéramos aclarar que podemos enseñar a los niños y jóvenes por mera "clonación" repetitiva aquello que es puramente mecánico, que permite desarrollar pautas, programas y directrices para retenerlo en la memoria, comprenderlo y hacer posterior uso de ello. Y que el descubrimiento propio, tanto del adulto como del niño y joven en el momento vivo, únicamente puede acontecer cuando la fuente es inmanente a cada participante, así, ninguna norma o conducción pueden traer este otro nivel de vivencia en el que el énfasis es "exaltar" la mente participativa sin centro, en la que se vuelca el completo de cada participante así como el del grupo conjuntamente.
¡Mamá, no te enfades!
El archivo lleva por nombre "mama_enfades", nos hace suponer que es la abreviación del título que aquí le hemos dado. Cristina G.C. utiliza este dibujo para ilustrar cómo los niños, en el momento de dibujar, aprovechan las diferencias de tamaño para expresar la distinta importancia que sienten de las cosas o de los seres vivos. En el dibujo la escala de valor que el niño quiere mostrar está bastante clara. Sin embargo, así como el niño está representado muy evidente, no así la enorme boca abierta con ojos que sugiriera lo quiere engullir. Mas bien que la mamá, parece un pez acuático devorador. ¿Se avergüenza el niño de que su mamá se enfade, entre en cólera, y entonces por su cariño hacia ella la disculpa mencionándola pero indirectamente a través de la alegoría del pez? En esa boca cabrían tres como él. El acto de enfado, que es un acto violento, para representarlo el niño se vale del primigenio instinto del "comer o ser comido", y por eso la cabeza que "va detrás de él", ¿a por él? Lo cruel en el monstruo devorador son su gran boca y sus afilados dientes, sin embargo nótese cómo la calidez de los ojos contribuye a manifestar ese ser menos trágico de lo que la situación

Sin título Autor: ¿?
que acontece manifiesta. Pero la situación es peligrosa, parece sugerir que puede ser comido. Entonces, en un atisbo de inspirada autoprotección, el niño se dibuja una gorra de guardia urbano, que no sólo le da protección, sino que en cierta manera le permite pasar a controlar la acción. Está claro que el niño ya está desarrollando unos "juicios" de lo que es calma, intranquilidad, orden y ordenación en un contexto social, pero por la afección que él recibe del entorno, y no desde luego como algo nacido en él. Lo que hace sospechar es la mancha roja al lado de sus ojos, ¿es un error técnico, o está expresando algo peor?
Lo que veo es guerra y destrucción
Básicamente, es esto lo que el niño está diciendo con este dibujo. Pero véase más de cerca. El hombre mata al hombre, peto también mata a la mujer. Mata también al niño y remata al que ya está casi muerto. Utiliza los animales para que no se le haga tan cansada la matanza, y quema el hogar, la casa, lo que ha sido construido para algo bueno. Es verdad que hay un atisbo de bondad, un hombre que viene a ayudar y rescatar a un herido, y una mujer y un hombre que pareciera se están interrogando algo. Lo espeluznante, sí, todavía más de lo que ya lo es toda la situación, la propia guerra, en el centro del dibujo, un niño juega con un carro de madera a hacer la guerra en medio de esa sangrienta
CRISTINA G.C.
Bibliografía y Webgrafía
batalla. ¿Se da cuenta el niño de la tragedia, o está aprendiendo eso como parte irremediable de la vida? ¿No terminará sacándole placer después de ver la violencia tanto en el cine como en la televisión como medio de entretenimiento, a pesar de que algunos adultos digan que la violencia es mala?
¿Qué debemos aprender niños, jóvenes y adultos?
Los niños y jóvenes deben aprender a darse cuenta y aprender qué es eso que llamamos darse cuenta. Deben aprender a comprender y a saber cabalmente qué significa comprender. Igualmente, deben aprender qué es confusión, contradicción y sin sentido. E irrevocablemente deben aprender de "ver" cómo los adultos se manejan con todo ello, lo cual implica que los adultos también tienen que aprenderlo. Los niños y jóvenes han de descubrir por sí mismos, aún las anotaciones que podamos hacer los adultos, a darse cuenta de cuando el movimiento en su cerebro, la psique resultado de estar sintiendo, si lo que experimenta es procedente de la inmanencia, o viene del entorno. Las cosas y los acontecimientos no son como los explicamos, son como los hacemos, como los vivimos. El flujo es imparable. Y es el estado de continuo cambio que tanto niños, como jóvenes y como adultos debemos estar aprendiendo siempre como algo nuevo sin vernos afectados por nada de lo que aprendimos en el pasado. Los niños y jóvenes han de crecer sumergidos y exaltados por este sentido de atemporalidad en el que no hay tiempo psicológico ninguno. Éste es nuestro arduo trabajo.
¿Imaginación Creativa Holística?
Por sí solo en la discusión hemos llegado a esta expresión, que hace "pensar": o sea, la imaginación puede ser creativa pero también se puede manifestar destructiva. Ya que– ¿la creatividad tiene algo que ver con la imaginación? Y– holística, ¿por qué? Un acto holista es la "mente sin candados" que se abre al todo discurriendo en la creatividad. Entonces, luego viene la imaginación, para poderlo explicar, para poderlo transmitir, para poderlo poner en palabras. Ya que el acto holístico creativo no acontece en la memoria, y la imaginación sí. Al mismo tiempo la imaginación depende del tiempo, y el holismo al ser un acto en la totalidad, contiene al tiempo pero está más allá de él.
Buscando "Imaginación Creativa Holística" en la Web
Este ejercicio sólo lo vamos a apuntar, pues puede ver el lector que detrás de reunir y estudiar esta búsqueda hay un buen trabajo por dilucidar. Ahora nada más incidimos en él para apuntar que es imprescindible comprender a fondo la significación de esta expresión si requerimos comprender con toda claridad lo que la "Educalia Trascendental" es y lo que nos puede llegar a transformar. Llama nuestra atención un ítem, sin apenas profundizar en los resultados, "La Imaginación Creativa" en el BLOG "Círculo Holístico" del que no se menciona autor, que incluiremos aquí pues ciertos aspectos en él pudieran aportar luz, aunque continuemos teniendo algo confuso lo que la imaginación pueda ser a la vez en un acto holístico creativo. Precisamente, el hecho de que no todo lo podamos explicar es la puerta a que exista nuevo descubrimiento.


imaginación
creativa holística
Esa es la labor, descubrir la verdad siempre en movimiento.
¿Homo-protésico u Homo-holístico?
Sin profundizar mucho más, se nos presenta en frente esta situación: tenemos dos caminos bien diferenciados por delante a lo que nuestro comportamiento nos puede llevar. El par mujer-hombre protésicos por un lado; dependientes de la tecnología para vivir en una atmósfera enferma y escapando al mundo virtual, ("tipo Matrix"), o quién sabe si quizá peor, convirtiéndonos en robots; O por otro el par mujer-hombre holísticos; abriendo la mente a la totalidad y a lo desconocido, a la inmensidad atemporal, sanando con ello toda la enfermedad que ahora nos aqueja. Qué camino de los dos tomar, es un acto que ha de ocurrir en el ahora, pues es en este constante momento vivo en el que todo ocurre, en el que uno, cualquiera, ya está por un camino u otro "caminando". A todas luces, lo que hemos de "aspirar", es a la mente abierta y libre, pues es la única que nos puede librar de toda esta enzarzada confusión doliente que nos tiene anclados ya no en la oscuridad, que quizá pudiera tener su significación, sino en la sombras irreales que como a muñecos inconscientes nos hacen vivir.
BLOG Círculo Holístico; "Holo Magazine" que presenta temas como pensamiento holístico, psicología del día a día, etc. etc.
- Texto acerca de "La Imaginación Creativa". Visitar Texto.
- Notas acerca de "El ojo holístico, una mente abierta", por J.R. Toto Peña. Visitar Notas.
RICO PAR (25/01/10).
Tony de Mello
en la Web
nodo50
Voces en la oscuridad
Anthony de Mello : “Autoliberación Interior”, en Web NODO50.
– del epígrafe ESTÁS DORMIDO.
El estar despierto es cambiar tu corazón de piedra por uno que no se cierre a la Verdad.
–del epígrafe DESPIERTA!!!
Le preguntaron a un maestro oriental sus discípulos: "¿Qué te ha proporcionado la Iluminación? Y contestó: "Primero tenía depresión y ahora sigo con la misma depresión, pero la diferencia está en que ahora no me molesta la depresión".
– del epígrafe NO CONFUNDAS LOS SUEÑOS.
Para despertar hay que estar dispuesto a escucharlo todo, más allá de los cartelitos de "buenos y malos", con receptividad que no quiere decir credulidad. Hay que cuestionarlo todo estando atento a descubrir las verdades que puedan encerrar, separándolas de lo que no lo son. Si nos identificamos con las teorías sin cuestionar la razón –y sobre todo con la vida– y nos las tragamos almacenándolas en la mente, es que seguimos dormidos. No has sabido asimilar esas verdades para hacer tus propios criterios. Hay que ver las verdades, analizarlas y ponerlas a prueba una vez cuestionadas.
– del epígrafe EL AMOR NO DUERME
Si amas de verdad a tu amigo, tendrías que decirle sinceramente: "Así, sin los cristales de los deseos,
Tony de Mello
Biografía abreviada
te veo como eres y no como yo desearía que fueses, y así te quiero y ya, sin miedos a que te escapes, a que me faltes, a que no me quieras". Por que en realidad, ¿que deseas? ¿Amar a esa persona tal cual es, o una imagen que no existe?
– del epígrafe EJERCICIO
Sólo algo de la realidad queda desvelado por la palabra que empleamos continuamente, y con esa fracción nos movemos, sin indagar dónde queda lo demás. Hasta los científicos reconocen no conocer más que una parte pequeñísima de la realidad. Algo nos da a conocer el concepto y la palabra, pero el movimiento, la inmensidad, el no poder expresarla ni encajarla, ni definirla, eso, lo tenemos que extorsionar cuando queramos expresarlo con palabras.
– del epígrafe EL AMOR ES CLARIVIDENTE
Le preguntaron a Beethoven lo que quería expresar con la Tercera Sinfonía, y el gran músico contestó: "Si yo pudiera expresar lo que significa con palabras, no necesitaría expresarlo con música".
Sólo los sensibles son capaces de disfrutar de la belleza.
Visitar reflexiones de Tony de Mello en Portal Web nodo50.
El Holismo, la Sintonía de la Mente.
¿Educalia Trascendental?
Hemos de partir de la premisa de que nuestro vivir, el vivir de los seres humanos, podemos decir que lo estamos haciendo en el error. Son muchos los hechos con los que podemos aseverar esto, además de por comprobación. En este trabajo léxico-gráfico lo hemos planteado desde lo que consideramos la raíz de este error, del que se desprenden todas las crisis en las que nos tambaleamos. Sociales y ecológicas, o sea, en nuestras relaciones entre nosotros y en nuestra relación con la naturaleza. Podemos ver degradación, tanto psíquica como funcional, aún cuando la egolatría sólo ve sus obras y grandezas, disimulando la decrepitud. Y todo ello surgiendo del ego-céntrico que cultivamos en nosotros mismos y extendemos a la sociedad a través de la cultura. Aseveramos esto conscientes de que la "mente egolátrica", que más que mente es un mecánico virus biofísico que se instala en la psique natural que cada cerebro genera, convirtiéndola por esto en una psique artificial, ya que en esencia el ego-céntrico es el artificio del "uno mismo", la mentalidad egolátrica, decimos, se resistirá a aceptarlo despachándolo con alguna ingeniosa justificación. Es precisamente de este complejo candado en el cerebro humano interrumpiendo su liberación, de lo que nos surge el término "Educalia Trascendental". Educalia, pues en esta educación se reúne toda la diversidad humana, en el aprender, en el descubrir, y en suma en el "deshacer", en el abandonar, lo que ahora precisamente impide la comunión de la diversidad humana. Y Trascendental, pues si la vida misma, el ahora vivo, único "lugar" donde Educalia puede ocurrir; si la vida en sí misma que es un estado de culminación, no es lo único trascendental, entonces ninguna otra cosa lo es.
Desechos físicos, pero también del corazón.
Son ya unas cuantas décadas las que han transcurrido desde que se construyó la primera central nuclear. Y han proliferado como los hongos. Un peligro implícito para la vida, por un lado porque pueden "explotar", accidentes han ocurrido unos cuantos. Pero por otro por los residuos que crean, que entonces se convierten en el problema de dónde se pueden almacenar, y pero aún, se convierten en el problema de generaciones futuras. Así lo hacemos en muchos aspectos. Diseñamos cualquier artilugio o manera de hacer las cosas, indudablemente sin pensar ni calcular los problemas "desconocidos" que pueden suceder. Para cuando uno de estos problemas previamente no vistos se pone a circular, entonces se nos tira encima, y nos devaneamos por encontrarle una solución. Sin embargo, a lo único que entonces tenemos acceso es a reformarlo en cierta medida pero sobre todo a parchearlo, no deshaciéndonos de él por completo, y arrastrando sus perniciosas consecuencias. Esto lo hacemos así en el nivel de lo físico, pero la misma mecánica ocurre psicológicamente. ¿No será que en primer término lo hacemos psicológicamente y de ahí es cómo lo hacemos luego en lo físico? Al ser humano que vive metido en un cubículo de ladrillo y que el único espacio que dispone para salir es un laberinto de rectas paredes y prensado asfalto, no le preocupa, no se ve muy afectado psíquicamente, por la continua esquilmación que padecen las primigenias selvas planetarias, a cada paso más difícil encontrar alguna. Corremos el riesgo de terminar viviendo en naves espaciales no diseñadas para "volar", sino para permanecer en la superficie de la tierra protegiéndonos de una biosfera enferma que a perdido sus naturales cualidades de regeneración y salvaguarda de la vida.
Niños y Jóvenes "entrenados" en la violencia.
Debemos hacer una diferenciación entre dos formas de información que se mueven en nuestro cerebro. Tenemos el "saber" factual, generalmente relacionado con hechos y más especialmente en el ámbito de lo físico, y por lo general con un gran contenido de mecanicidad en su comportamiento. Y tenemos el conocimiento propio, el cual no funciona cuando hay mecanicismo pues lo mecánico impide que el conocimiento propio suceda. Así, aquella verdad que ya apuntamos antes: "Se enseña lo que se es no lo que se sabe", se circunscribe en este campo del "conocimiento propio", psicológico, tan esencial para el ser humano pero tan descuidado como ahora está, a nuestro comportamiento y forma de sentir la vida y la creación. Los niños y jóvenes están aprendiendo nuestro comportamiento real, no lo que nosotros pensamos acerca de él y como nos imaginamos a nosotros mismos. Esto implica que sólo vemos lo que pensamos, el sentir no lo comprendemos pues no lo vemos "cabalmente", y la realidad queda camuflada por todo ello. Este ítem hubiéramos tenido que titularlo –el joven que apelaba a la "locura radical"–, que revela muy bien esta ausencia de conocimiento propio que se nos transmite en la niñez, que terminamos por aceptar cuando somos jóvenes y mantenemos en circulación para educar a nuestros hijos. Éste joven, con un acérrimo "instinto" nacionalista cultivado, extrañamente en un circuito social de la denominada clase baja, sostiene su sentir en este concepto-sentimiento de "nación", bandera, y se aferra a él para paliar su falta de "identidad", pues está creciendo con estrangulantes carencias en un ambiente social que le rodea en el que él ve como otros pueden despilfarrar la energía malgastándola mientras él carece en demasía de ella. Intentando dialogar con él descubrimos que hay un cierto impulso de pensar por sí mismo, sin embargo quedamos sorprendidos cuando
El Diálogo en la Educación Holista
por
Waldo Ernesto
Nava Meléndez
apela a la "locura radical" como medio de defensa frente a cualquier agresión. La violencia no ha nacido con él, le ha sido insuflada por un sistema social, una forma de vivir, que en su base se sostiene en la violencia, que es la competencia a la que el ego-céntrico se aferra, aún cuando bajo la apariencia de modernidad y sapiencia que la ocultan hipócritamente.
La doctora dietista y sus mitos bajo el colchón.
Rememoramos aquí una anécdota, no para desmerecer, sino para poner de relieve que el conocimiento en sí mismo, incluso el científico, no puede abrir el cerebro humano a la inteligencia, única cualidad que nos abrirá a la auténtica educación. Era ella una mujer que se había doctorado en dietética, una compleja especialidad que discurre en el conocimiento científico, mucha matemática, química y biología, por abreviar. Sin embargo, bajo el colchón de su amplia cama de dormir, sostenido por un tablero haciendo de somier, se descubrían variadas postales de temáticas "religiosas", santos, vírgenes y ves a saber quién más. Al mismo tiempo ella reconocía interés por las artes adivinatorias, astrologías y brujerías, siempre apelando a aquello de ¿quién sabe dónde está la verdad? El ser humano ahora nos sostenemos en el mito. Éste comienza por el ego-céntrico que el espejismo de centricidad proyecta desde el cúmulo psíquico construido en el cerebro. Es un movimiento continuo en la ensoñación del pasado emocional. Y sigue con los acuerdos tácitos, en base a la creencia y la tradición, que socialmente el ego-céntrico pone a circular. Esta nueva educación que pretendemos despertar requiere en primer término comprender claramente el lugar del conocimiento, tanto del factual, necesario y funcional, como del mitológico, alegórico y entonces por esto funcional, siempre que no lo tomemos como un conocimiento en el que nos podamos sostener. A partir de ahí, comprender bien qué significa sensibilidad, una clara percepción de lo que es el acto de comprender, y a través de ello descubrir el infinito campo relacional que somos en todos los aspectos. Obsérvese que son estas cualidades las que se requieren para discurrir en la "sintonía de la mente", por cierto, única acción que puede abrirnos a desplegar la educalia trascendental, que no es más que un cerebro que atiende al proceso del vivir con toda seriedad, que implica una mente crítica siempre abierta a descubrir lo nuevo real, no lo que imagina, y un profundo sentido de inmensidad incapturable sin horizonte ni tiempo.
Subconsciente, consciente e inconsciencia.
Observémoslo, en primer término todo se encuentra en estado subconsciente. Las cosas, el flujo creacional en el que se suceden las configuraciones, proviene de un muy profundo "fondo" que se pierde en un abismal misterio. No existe una entidad que decida ser un organismo humano, ello ocurre a través de un flujo natural y de una inteligencia que aún cuando los humanos podemos reconocer, no podemos explicar ni delimitar. El estado natural es el de subconsciente, y el consciente viene a sumarse luego a la fiesta, como una "particularización" desplegada dentro del infinito campo del subconsciente. El consciente es un mero foco que fragmenta la realidad, y el subconsciente es en donde toda ella se sostiene. Ahora engañosamente convencidos, creemos que la auténtica significación de la vida está en ese consciente que sólo ve una diminuta parte de la inmensidad, de la totalidad. Y el subconsciente nos da miedo, de ahí, toda la ristra de mitos y ritos que nos tienen atrapados precisamente en la inconsciencia. El subconsciente y el consciente son cualidades, la segunda abrigada por la primera. Lo que denominamos inconsciente no existe, es más bien un estado, una actitud, un comportamiento, el de "no darse cuenta". La sensibilidad es la esencia de la vida, sin embargo no nos damos cuenta de que estamos en nuestros mínimos de sensibilidad. Esto lo demuestra el hecho de que el foco consciente del ego-céntrico excluye todo aquello que a él no le va bien, que no puede encajar, y únicamente "ve" aquello que lo reafirma. Véase como el consciente, tal como ahora lo desarrollamos, que el mismo se separa del subconsciente, con ello estamos creando la inconsciencia.
El Discernimiento
El texto en esta página es una comprimida abreviación, y es de esperar que el lector esté siguiendo el hilo, indudablemente en sí mismo, pero igualmente viéndolo como algo plural; es de la psique del ser humano y de su lugar en la mente de lo que estamos hablando, y esto nos abriga a cualquiera. Ya hemos visto que el intelecto es menguo para abrir la comprensión de la profundidad, él debe fragmentar la interrelacionalidad indivisa para comprender una parte muy pequeña de ella. Es cuando el cerebro, la conciencia, se da cuenta de esta limitación, lo percibe como el hecho real que es, que surge la pregunta ¿existe entonces alguna cualidad del cerebro que le permita sintonizar con la totalidad? ¿Es posible que en él discurra la profunda inteligencia primigenia de la que la creacionalidad indecidida está surgiendo? ¿Quién o qué en el cerebro va a encontrar la respuesta a esto? Porque el intelecto ya se ha quedado quieto, al ver la conciencia que él no puede entrar en ese campo más vasto y sin limitación de tiempo y espacio que es la sensibilidad. En este momento el cerebro se abre al silencio, pues sin esta cualidad que sólo acontece cuando el pasado de cualquier tipo no esta restimulándose, no puede "advenir" respuesta alguna. Esto es de lo más curioso, sorprendente, pero en última instancia esclarecedor y significativo, es del silencio que el discernimiento brota. Comprendemos en un acto de discernimiento, el cual se produce en el silencio, aunque hayamos sido inconscientes de este silencio. Una cosa es darse cuenta de algo cuando ha acontecido, que el cerebro lo ha registrado y entonces se da
Pedagogía
de la Libertad
por
Jiddu Krishnamurti
cuenta de ese registro. Y otra muy diferente, que es a la que no hemos atendido, la conciencia en el propio momento vivo en el que el discernimiento está teniendo lugar. No existe discernimiento en el pasado o en el futuro, este acto es un movimiento vivo que únicamente puede ocurrir en el ahora. Es el discernimiento lo que ha de despertar la educalia trascendental que apuntamos.
El Despertar de la Inteligencia
Cuando atendemos a la totalidad no hay parte. Enfocar lo particular nos sirve para cuestiones prácticas, pero en el descubrimiento propio lo particular es un impedimento para comprender nada. La totalidad es inmensidad incapturable, y este sentimiento debe discurrir en el cerebro-organismo al tiempo que atiende al silencio. Éste acto libera al cerebro del miedo, pues ahí no debe ocultarse nada, y no habiendo ocultación no hay miedo ninguno. Es en un cerebro sin miedo que la conciencia y la inteligencia se revelan como profundas cualidades que no tienen nada que ver, no tienen relación ninguna, con lo que de ellas ahora creemos. En este punto siempre surge la misma pregunta ¿tanta filigrana creacional para crear un ser que vive atrapado en la angustia, y todavía peor, que la remodela y la justifica para imaginar disimulándola que se siente mejor y libre de ella? Es cuando el cerebro se da cuenta de que esta incapturabilidad creacional es el "hogar", cuando tiene la oportunidad de que en él discurra la inteligencia natural y el discernimiento. Todo lo demás en la vida cotidiana, se sitúa en segundo termino sosteniéndose en esa percepción profunda de que el sentido de la creación es el flujo, el hecho de caminar, ni el camino ni lo caminado son relevantes. Véase como un cerebro sintonizado de tal manera con el ahora, es lo que requiere la educalia trascendental que los niños y jóvenes deben despertar en y a través de sí mismos, y de ahí conjuntamente, compartiendo el descubrimiento de lo nuevo. Es tan sencillo como ver que mientras lo viejo no se disuelva lo nuevo no tiene oportunidad de emerger. Si verdaderamente queremos un nuevo mundo, que deje definitivamente atrás todo el aquelarre físico y psicológico que ahora nos domina, es nuestra responsabilidad disolver, curar, el espejismo de centricidad que mantenemos en el flujo vivo.
RICO PAR (24/01/10).
Mentefacto como Mapa Cognitivo Perceptual
El espejismo de centricidad es un bucle de auto-reestimulación que proyecta un centro, el cual sitúa a la psique en el error perceptivo produciéndose la confusión, resultando de ello, que la psique queda inconsciente de la inmensidad de donde en realidad ella está surgiendo y aconteciendo.
El nuevo "profesorado" planetario
Lo nuevo se hace viejo cuando ha sido pensado. Y lo pensado no fluye como lo vivo pues está retenido y quieto. Todavía somos pocos los que comenzamos a darnos cuenta de que la fijación del ego-céntrico es un espejismo, una proyección en la mente que proviene de lo retenido, y que es la esencia de la enfermedad que nos aqueja conjuntamente. La llama de lo nuevo está en cada uno, y es desde cada uno que la "unisonidad" puede acontecer para el completo planeta. La funcionalidad de la organización cotidiana, no puede interferir en la esencia más profunda y relevante que es estar aprendiendo en el ahora, pues por muchos planes y programas, si éstos no han sido proyectados en un acto de "dilucidación discernida", lo único que de ellos resultará al aplicarlos son una larga ristra de dificultades y problemas para que precisamente el acto vivo sea un acto de libertad y discernimiento, siempre en el flujo de lo nuevo discurriendo en una mente sin miedo y por ello con absoluta confianza, no de llegar a algo, sino de la completa conciencia de que lo que se está haciendo, lo que está aconteciendo en el ahora vivo, es auténticamente bueno, para todos, pero
JIDDU KRISHNAMURTI
en la
UNESCO 2001
por
Meenakshi Tapan
sobre todo bueno en sí mismo. Esta llama de luz interna, implica una revolución psicológica, como Krishnamurti señalaba, pues de encontrarse ahora el cerebro, la psique, cuadriculada por la jerarquía psíquica, la separación que el ego-céntrico proyecta, éste debe disolverse hasta el punto que al no existir centro alguno, la percepción entonces lo es de la totalidad, y desde esa totalidad, como se hace evidente, la percepción y la conciencia se abren a una nueva y desconocida dimensión que hay que descubrir a cada paso. Es el vivir, que es el flujo, el "caminar", lo que tiene relevancia, y es en la única acción donde puede acontecer la "educalia trascendental" que nos esté "preparando" a cada uno en el acto de vivir al propio acto de vivir abriéndose siempre a lo nuevo. Lo que es bueno en el acto vivo no puede ser manipulado, ha de ser completamente "visto y sentido" y dejarlo fluir libremente permitiendo que por sí sólo se expanda y vaya impregnando la mente. Esto es lo que verdaderamente se puede expandir como una onda de luz en la mente, y desde ahí henchir nuestros corazones con la profunda alegría del vivir que hay implícita en la propia creación y que de ninguna manera es resultado de decisión propia alguna. Un acto de participación sin centro, donde existe el descubrimiento inmanente compartido. Es la inteligencia del flujo creacional que nos corresponde a los seres humanos como tales pero que no hemos descubierto de forma definitiva y extendida. Se ha dado en ciertos casos, y está aconteciendo emergiendo a través de lagunas que "pacientemente" procuran abrirse paso entre la confusión, "la maleza", para ir reuniéndose todas ellas hasta llegar a convertirse en un océano completo revelando la unisonidad implícita en la totalidad, cubriendo la mente completa. Y esto es lo crucial de este nuevo "profesorado" que aquí esbozamos intuitivamente. Cada ser humano es el profesor y el discípulo de y en sí mismo, y todos podemos aprender de todos cuando compartimos el acto vivo, que es compartirnos a nosotros mismos con los otros. Y de relevancia supina, hacerlo como verdaderos amigos. Sin descubrir esto, lo que es ser amigos, nunca haremos algo juntos. Precisamente lo único que nos puede sacar definitivamente del filo del precipicio y del espeluznante riesgo de caer en lo irreversible en el que nos encontramos. Hacer las cosas juntos de manera unísona en la sintonía de la mente.
RICO PAR (24/01/10).
 
Jiddu Krishnamurti
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