Nos podemos plantear la educación como un tándem de ciencia y religiosidad. Aprender y descubrir el universo creacional que somos, y el sentido de amor por y en él. A este sentimiento de unisonidad lo podríamos definir como "religiosidad", el estado de la mente que se encuentra en un constante aprender, enfocando la verdad, de la que la belleza es inevitable, En ese sentido de verdad y belleza que no puede ser apresado, discurrir en la creatividad, la cual, a su vez, no queda retenida en la memoria, pues la creatividad es una acción, y lo que se mueve no puede ser capturado por lo que se ha quedado quieto. Situando entonces estas premisas imprescindibles en el contexto que nos incumbe, el ser humano, que es a su vez un nuevo tándem individuo-sociedad inseparable, se hace evidente que en lo primero que nos hemos de fijar, es en lo que ahora lo impide, ya que nadie negará, incluso teniendo una incipiente vislumbre de lo que el flujo creacional significa, que en la mayoría ahora lo que se pone de manifiesto de nuestra "actuación" es desorden interior, e interminables problemas colectivos que asumimos no se resolverán jamás. Los propios estados organizadores, en su actitud de mantener y engrandecer lo bélico, el ancestro heredado, están reafirmando esta situación de imposibilitud. Así, la situación es: ¿Quiénes son los que no quieren comprender? Aquellos que tenemos un incapturable sentimiento de lo que la armonía creacional libre es, y sentimos que el sentido del ser humano es fluir en ella, ¿qué no sabemos hacer para impregnar esa "beatitud" creacional que da significación a la realidad? Es verdad que no se trata ni de convencer ni de incentivar, etc. Pero el río se está pudriendo, las ballenas ya no pueden oír sus cantos, y los rayos ultravioleta están enfermando la biosfera. Etc. etc. etc. Un ciclo de degeneración y miopía supina que únicamente tiene una fuente, el espejismo de centricidad en el cerebro humano. El ego-céntrico que se enquista en sí mismo dejando de ver la auténtica realidad, que haciéndose el tonto consigo mismo la está afectando descuartizándola.

Encontramos un artículo titulado "Fundamentos para una formación de los profesionales en la época de la técnica". Una aproximación crítica, por Luis Alberto Tarazana Sepúlveda. Visite el lector el artículo online. Se trata de un riguroso enfoque acerca de la actual situación de la formación, y aunque sugiriera quedar el ser humano relativamente de lado al centrar el discurso en ciencia y técnica desde la perspectiva de la racionalidad científica, el texto se puede también paralelamente aplicar igualmente al comportamiento humano en un sentido general a la vez que de individual. (1/1/10).

¡Qué bella expresión! Por lo que verdaderamente apunta, por un lado, pero por otro, porque en ello está implícita la libertad. No sólo flexibilidad mental para adaptarse a los cambios que se producen en el siempre nuevo flujo creacional, sino que flexibilidad mental que proviene de un cerebro que no se queda quieto, parapetado, en patrones psíquicos tanto como sociales, patrones estos últimos que también son psíquicos. Sin embargo una cosa es teorizar, y otra muy distinta vivenciar. Ahora el énfasis está puesto en ceñirse a dos o tres "fórmulas" estandarizadas en las que la persona se ajusta por bastantes años en su vida sino en toda ella. Prepararse técnicamente para poder desempeñar un trabajo determinado. Formar un núcleo familiar, bien agregando nuevos miembros al ya existente o formando un grupo nuevo disociado de sus antecesores. Escalar hacia la posición más elevada dentro del formato económico-social. Poderse proporcionar todo el mayor placer posible por los bienes conseguidos a través de la propiedad y el entretenimiento. Y como colofón final poder acceder a una vejez con todo tipo de cuidados, ya en domicilio propio o en una moderna residencia de ancianos. La orden: "envejecer es enfermar" está muy intensamente asumida y poco se sabe del envejecimiento sano. Este es el cuadro mental abreviado por el que el cerebro discurre generalmente durante toda su vida; obviamente, no hay flexibilidad. Este esquema se refiere a las sociedades organizadas en la producción industrial, pero en aquellas que todavía padecen las calamidades de la falta de recursos, resulta que sueñan con conseguir lo mismo, ya bien lográndolo en sus propios países o emigrando a los que hasta cierto punto presumen de haberlo conseguido. De cualquier forma todos anclados en el mismo patrón.

La belleza no está ni en las palabras ni en los sueños. La belleza está en los hechos. Podemos soñar ya no un mundo libre, sino un ser humano libre, y obviamente sólo lo haremos mientras estemos encadenados. Ya que uno jamás se plantea conseguir aquello en lo que ya se encuentra. Es la carencia lo que hace soñar y teorizar. Un mundo libre, que significa una mente

Fundamentos para una formación de los profesionales en la época de la técnica Una aproximación crítica Luis Alberto Tarazana Sepúlveda Visitar Artículo

humana discurriendo en la libertad, no se puede imaginar, únicamente se puede vivir. Y para llegar a que algo así pueda producirse, es imprescindible verdaderamente anhelar que ocurra, pues sin este auténtico requerimiento de dar con ello, no se reunirá la energía y la inteligencia necesarias que se requieren para tal dilucidación. Mientras uno, cualquiera, no se de cuenta de que su codicia, por disimulada o justificada, es la que está impidiendo la libertad, y peor todavía la inteligencia, no sólo en uno mismo, sino que como una onda se va extendiendo en la completa sociedad, es lo único que se conseguirá, remodelar el parche y la justificación, pero no se vivirá en la libertad. Es el ego-céntrico y su codicia el quiere un mundo "gobernado", y viviendo en esta espeluznante condición ¿cómo se puede llegar a comprender, ni siquiera tener un ligero atisbo, de lo que Popper está ahí diciendo: "sin padres, sin tutores–". Lo cual no significa desmantelar la familia ni carecer de profesores. En el párrafo anterior entendemos y compartimos muy bien lo que se apunta, sólo dos palabras nos suenan a contradicción. Nuestra conciencia no nos gobierna, pues siendo uno mismo la conciencia, cuando hay libertad lo único que acontece es acción, no así cuando hay gobierno que implica una división, lo dirigido y el director. La conciencia libre, ahora desconocida, no tiene nada que ver con la conciencia atrapada, ahora la cultivada. Y sí, la verdad a través de la mente crítica y en la total humildad, participativamente, sí. Pero sin "esfuerzo" ninguno, pues en el acto de comprender hay energía libre, no así en el acto de confusión, donde la energía está en estado de contradicción y retenida.

En la realidad nada está separado, y todo fluye de manera unísona. Aún así, podemos jugar en un determinado momento, para aprender, para intentar comprender la partes que forman las cosas. Si atendemos a la psique humana, podemos plantearnos tres campos interrelacionados y no separables pero con ciertas diferencias:

– la realidad física, que describimos a través de la ciencia y los paradigmas que ella elabora.

– la realidad social, que describimos a través del concierto-desconcierto político-económico-cultural.

– la realidad interior.

Ésta última, la describimos en base a las anteriores, en un proceso de autoacomodación entre ellas y el cúmulo psíquico determinado en cada individuo. La psique, así entonces, se compone de dos aspectos diferenciados, el impulso ego-céntrico por un lado, adherido, heredado, y más adelante cultivado, y la necesidad innata de sentir la interrelacionalidad creacional, por otro. Del primero se extrae placer y se oculta el desorden que provoca. Del segundo, condicionado por el primero, se crean mitos que se veneran de manera igualmente inconsciente, pues al cuadricular la interrelacionalidad ésta desaparece y emerge el "patrón".

Denominaremos aquí la realidad física como la naturaleza, su completo campo. La realidad social, como las relaciones entre grandes masas humanas y entre individuos, las relaciones sociales. Y la realidad interior, el completo campo de envuelto-envolvente que experimenta el "nodo anímico" que es un ser humano. Cuando enfocamos los dos primeros aspectos del ser humano, realidad física y/o social, por lo general no se tiene en cuenta la realidad interior, pues meramente o es eludida, como hace la ciencia, o se ordena en ciertos grupos de gran amplitud, como hacen las ciencias sociales, desatendiendo a su vez los grupos que no encajan en los modelos trazados, evidenciando la omisión de una y las clasificaciones de la otra, la desatención de la realidad interior. Cuando entonces ponemos el énfasis en la realidad interna, todo es una barahúnda de diferencias comparativas entre unos y otros. No existen dos cúmulos psíquicos iguales, pues el propio hecho de que el espacio-temporal en el que se sucede un nodo-anímico, sólo pueda estar formado por él mismo, hace que ciertos impactos en la psique retenidos en el cerebro sean en igual manera diferentes a los producidos en cualquier otro. Sin embargo, la "clasificación" introduce en el interior los patrones de homogeneidad, con los que el ego-céntrico se identifica. Si bien en realidad discurrimos en la diversidad de la complejidad multidimensional, todavía preferimos lo lineal que es la memoria del ego-céntrico que cultivamos, que se ciñe a determinados esquemas. Teniendo muy claro cómo uno es en su configuración egocéntrica únicamente hay que seguir el cauce trazado por el ego-céntrico, repetición en el sueño, el deseo y el devenir siempre a algo mejor que nunca llega. "Jamás te engañes a ti mismo", en la educación actual, sugiere mutar a su contrario, "engáñate todo lo que puedas". (3/11/09 - 21/1/10).

Como resultado de una búsqueda Google con el término"educación liberadora", uno de los ítems

PAULO FREIRE Educación Liberadora del Oprimido por nodo50 Visitar Artículo

propuestos despierta nuestro interés:

Ítem 9 de la búsqueda: Educación liberadora: "La que toma en cuenta al hombre verdadero y real, que parte de él y busca llevarlo a su plena humanización"

Texto que pertenece al artículo Paulo Freire,"Educación liberadora del oprimido", en la Web NODO50, del que no se menciona autor, por lo cual, escrito por nodo50 que es el nombre de la web.

En un sentido muy profundo, la intuición cognitiva que tuvo este señor, Paulo Freire, sugiere encontrarse en la misma línea general que en estos apuntes venimos reuniendo con diferentes autores. Aunque cada cual utilice en muchas ocasiones sus propias palabras y manera de expresarlo, y los "niveles" de profundidad pudieran en principio parecer diferenciados, hay una conexión más allá de ellas con aquello de lo que estamos hablando: el ser humano como organismo unísono en el que confluyen "individuos", y viceversa, el organismo completo, la sociedad conjunta, que penetra en cada individuo, en un ciclo de "restimulación" indivisa continuo. Una de las formas con que Paulo Freire lo expresa es diciendo: "

Aunque sí quisiéramos aquí matizar algo. El hecho de que esa

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percepción de unisonidad del ser humano en el descubrimiento de sí mismo debe saltar fuera del campo de la teoría si en realidad es un pensamiento-sentimiento resultado de haber discernido, ya que de lo contrario nos quedaremos anclados en el tiempo, y tendremos que cargar con él como si de un fardo viejo a cuestas se tratara, quedándonos atorados. El énfasis está en el vivir, y la funcionalidad es secundaria, no como ahora hacemos, que invertimos el orden. Esta continua reformulación que precisamos estar llevando a cabo, precisamente acerca de cómo nos descubrimos en el acto vivo y las relaciones que en él se están moviendo, debe precisamente estar incluyendo en la formulación aquello que en un siguiente paso será reformulado. Lo cual implica dotar a todo pensamiento de su auténtico sentido provisional. Hacer esto requiere discurrir en la inteligencia, que es la única que puede permitir el ciclo que abriéndose en espiral está liberando la mente del pasado y desplegándola en el campo de lo nuevo, del descubrimiento, en el que lo provisorio, (el propio pensamiento) siempre se está cediendo a sí mismo, en aras de que la conciencia tenga acceso al discernimiento. (5/11/09).

Para construir una casa todo el conocimiento de física y mecánica además de elaborar los planos etc. nos va muy bien, de hecho quizá, no habría otra manera de hacerlo. Pero para vivir, para abrirse de continuo al acto creacional "trascendental" que es el ahora, no se puede hacer con ningún programa previo, pues entonces lo que hacemos es "representar" un modelo prefijado y así evidentemente no viviendo el ahora nuevo y vivo. Por ello, si bien es preciso que para efectos prácticos diseñemos pautas de acción a las que debamos ajustarnos, en el propio hacer hemos de tener muy claro a partir de qué punto la mente debe encontrarse libre de ellas. Este descubrimiento del vivir en el propio acto del vivir debe estar completamente ausente de sentido de devenir, de estar dirigiéndonos a algo nuevo que ha partido de algo previo, pues el foco del pasado persiguiendo el futuro no deja ver los auténticos significados que en el ahora se están moviendo, de hecho, lo que está fluyendo. No en vano, estamos hablando de un despertar de la conciencia, que a todas luces debe ser algo auténticamente nuevo, pues de lo contrario continuamos con los viejos lastres por mucho que los parcheemos o los remodelemos. (21-22/01/10).

Esta nueva "educación trascendental" que precisamos, que denominamos con este apelativo tan rotundo para manifestar la urgencia que requiere, no puede provenir de la reacción a lo existente, pues entonces la educación dejará de ser "trascendental" al ser resultado precisamente de lo que la impide, pues toda reacción es una polaridad de lo que ha impulsado la propia reacción. Esta nueva "educación trascendental" debe surgir a causa de una conciencia clara en la libertad total de la mente, en la que discurre una psique que ha trascendido el miedo y por ello el tiempo. Y es precisamente en esta extraordinaria cualidad de la mente, ahora terriblemente dormida, la libertad total, en la que aprender y educación, constantes en todo período de la vida del ser humano, tienen oportunidad de abrirse y desarrollarse discurriendo en la inteligencia natural, que ahora desconocemos, que nos corresponde como seres humanos en esta indescriptible creación que somos. (22/01/10).

No podemos dejar pasar apuntar desde aquí a Edgar Morin y sus estudios en relación al ser humano. Seguro es que deberemos dejar de comentar muchas cuestiones relevantes de su trabajo, y ciertamente muy significativas para las diferentes perspectivas que en este compendio de apuntes estamos desplegando. Si el lector se imbuye en estudiar a este autor, descubrirá un fondo común en variados temas de los que requerimos aprender los humanos para cambiar nuestra actual situación de confusión interna, desperdicio de energía y enclaustración en las ancestrales contraposiciones entre el dominador y el dominado que nos acucian.

En el año 1999 se publico una obra-estudio en coautoría entre Edgar Morin y la UNESCO, acerca de un proyecto interdisciplinario de “Educación para un futuro sostenible”, dirigido por Gustavo López Ospina perteneciente a dicha organización, bajo el título "Los siete saberes necesarios a la educación del futuro", en el que Nelson Vallejo-Gómez aportó, encargado por la UNESCO, sus propias propuestas y formulaciones aprobadas por el propio Edgar Morin.

En el prefacio de esta obra se encuentra un texto escrito por el Director General de la UNESCO Federico Mayor verdaderamente alentador, por las propuestas de futuro que plantea que son las

Los siete saberes necesarios a la educación del futuro por EDGAR MORIN Visitar en PensamientoComplejo

que le llevan a la UNESCO a encargar a Edgar Morin reúna sus ideas de la educación del futuro dentro del contexto de su visión del "Pensamiento Complejo". Esto ocurrió hace ahora cerca de algo más de una década; ¿es éste un intervalo de tiempo suficiente para considerar nuestro ahora el futuro de aquel entonces? Esta cuestión es muy sutil, puesto que si se observa de cerca y con atención, en relación a la cuestión de la mente del ser humano, nuestra mente, "el futuro es hoy", como insistía Jiddu Krishnamurti. Este hecho no lo es porque J. Krishnamurti lo subrayara tan enfáticamente, sino porque en sí mismo es un hecho, al margen de que él lo señalara poniéndolo de relieve. Aunque quizá ha sido el primero en nuestra historia en desplegarlo. Podemos atisbar cómo será el futuro en cuanto a lo tecnológico, lo material, y tener cierta vislumbre, y hasta cierto punto. Pero en cuanto al cambio fundamental que debe acontecer en el cerebro humano para que la "mente libre" suceda, la única que puede producir la "educación trascendental" que requerimos los humanos, sino ocurre en el ahora, no se producirá jamás. Somos conscientes de que esta declaración puede parecer dogmática y absolutista para aquel que no la haya meditado, pero en absoluto lo es. Es en el ahora vivo que la "educación trascendental" debe discurrir, tanto en jóvenes como en adultos, pues en el descubrimiento ambos deben dilucidar, de otra manera, continuaremos con muchas propuestas, y seguramente muchas de ellas con muy alta racionalidad, pero no "operarán", puesto que el futuro siempre está allí, en el futuro, y lo único que de él se puede "traer" al presente, al ahora,

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es una proyección imaginada de él en el cerebro. Proyección al mismo tiempo construida utilizando material del pasado, igualmente muerto. Hemos desarrollado esto en el apartado "memoria" de este compendio, aún cuando también ha ido pululando a través de variadas reflexiones. ¿Por qué no, educación para un presente sostenible? Si en el ahora las cosas funcionan bien, las relaciones humanas y el interior del individuo, el tándem persona-sociedad, discurre en la total carencia de conflicto y hostilidad, ahí ya tenemos la puerta abierta de la creatividad, y es ésta precisamente la única que puede hacer que en el ahora vivo nos encontremos fluyendo en la "sostenibilidad", que entonces se mantendrá en el propio flujo. Será algo vivo, no una proposición. Estamos hablando de la mente del ser humano, de nuestra mente, que es la que debe verdaderamente cambiar. Obsérvese aquí, que son muchas las generaciones que esperan el futuro. Nosotros somos el futuro de todas ellas, y se puede fácilmente ver lo enredados en la madeja que nos encontramos. Así, no hemos de trabajar ni para el futuro, ni para el ayer, hemos de trabajar para el ahora. Esto, como bien señala la enseñanza que Jiddu Krishnamurti desplegó, requiere una revolución psicológica en el cerebro humano, ya que de estar ahora anclado en el tiempo y en el miedo, trasciende a la libertad total, y de ello a la auténtica creacionalidad que le, "nos", corresponde. De hecho, matizar, tanto el futuro como el pasado son conocimiento, y es lo vivo lo que debemos "aprehender".

Nos hemos venido refiriendo aquí a la onda "confusión-claridad", que precisamente proviene de este ruido que se menciona en la precedente declaración. Ahora bien, este ruido que produce error además de provenir de las perturbaciones aleatorias que en sí mismas forman parte del propio flujo creacional, en relación a nuestros problemas y paradojas, ahora están principalmente surgiendo de la "sombra" que tiene nublado al cerebro, el espejismo de centricidad que se manifiesta con el ego-céntrico que cada cerebro cree que es. Siendo este movimiento en el cerebro una distorsión del ahora, se hace obvio que se prolonguen sus efectos fuera de él, y así tengamos las crisis que nos acucian, producidas irrefutablemente por nuestro comportamiento, nuestra manera de sentir. Si bien la aleatoriedad en el flujo creacional natural imprime su carácter de novedad contribuyendo a la creacionalidad, adquiriendo una muy buena dosis de significación, no ocurre así con el espejismo de centricidad, pues éste desde cualquier nivel es desorden, "ruido", más aún, enfermedad. Es en esencia de esta perturbación "crónica" por siglos, que no damos el salto a nuestro auténtico sentido creacional. Y lo espeluznante, aún los seres humanos que derrochan energía para aclarar la mente, es la resistencia que hay en afrontar de cara el auténtico problema que tenemos, diagnosticado aquí, como el espejismo de centricidad.

Ciertamente que no podemos prescindir de la emoción. Pero ésta hay que entenderla muy bien. La emoción es una cualidad que se produce en la psique en estado de flujo. Hay una total concordancia entre la emoción y el estado vivo del ahora. Y el cerebro debe ser "consciente", se debe dar cuenta, de esta emoción que brota en el ahora, culmina y siempre termina por morir, como un flujo vivo. Esta emoción sin tiempo es sana, pues es el propio flujo. Los problemas surgen por un lado como bien señala Edgar Morin cuando hay carencia de ella, obviamente, pues ésta carencia por lo general proviene de la represión. Pero existe el mismo problema o quizás peor, cuando esta emoción es una mera restimulación de un pasado emocional almacenado. La mayor parte de barbaridades cometidas por los humanos, provienen de este tipo de emoción, aquella que se alimenta del pasado muerto. En este universo, en esta creación, a mayor complejidad, mayor sensibilidad. Obsérvese esto con mucho cuidado. La sensibilidad no es emoción. Uno mismo lo debe averiguar, ¿existe emoción sin tiempo? La sensibilidad si que se hace evidente que es un acto en el ahora. Uno no puede ser sensible en el pasado o en el futuro. Es el sentir del que toda cosa viva no puede eximirse. Sin embargo, la emoción… –los bélicos se emocionan y siguen siendo bélicos. No podemos confundir el sentimentalismo que cultiva el ego-céntrico, con la sensibilidad de una psique en estado de flujo.

Una educación en la atención, en el darse cuenta cómo está funcionando el cerebro. Cómo utiliza la imaginación para la representación. Cómo el cerebro-organismo siente el acto vivo directamente, y cómo a su vez siente cuando recupera pasado registrado. El cerebro ha de comprender clara y profundamente esta desbordante diferenciación. Esta "actitud" crítica frente al acto vivo para percibirlo nítidamente, es imprescindible en la educación. El estudio de lo "técnico", del conocimiento a retener acerca de las cosas materiales, debe estar supeditado a este acto intemporal de una "dimensión" mayor en la que no hay limitación. Esto implica el "borrado" del ego-céntrico en los adultos y la no generación del mismo en los niños y jóvenes. Discurriendo entonces en la creatividad. Véase esto, ¿cómo puede el cerebro ver nada de la mente si psicológicamente se encuentra circunscrito a un patrón emocional y conceptual predeterminado? Todo estará impregnado por esa sombra, y la realidad oculta, no vista, que es a todas luces lo que nos ocurre a los humanos planetariamente. Ahora en nuestro cerebro está parapetada la "jerarquía psíquica", y nosotros la damos por buena. De hecho, es lo que psicológicamente nos alimenta. Cualquiera puede ver esto sencillamente si su interés por el descubrimiento es suficientemente intenso. Entonces, ¿verdaderamente nos queremos convencer de que a partir de la jerarquía psíquica realizaremos un mundo de concordia, paz, interrelacionalidad indivisa, y la completa equidad y justicia que del amor se desprenden? La jerarquía psíquica, que es división y exclusión, ¿puede de ninguna manera generar un mundo en un nuevo orden de libertad y completa cooperación incondicional? Lo cual pone en evidencia, que lo primero que debemos hacer, si realmente estamos de forma auténtica interesados en el despertar de la mente humana, es dilucidar claramente la sombra, el engaño, el espejismo que ahora se enquista en el cerebro, confundiéndolo en su percepción de la realidad y creando por ello miedo, dolor y sufrimiento.

Es en esta "posibilidad" en la que ahora el cerebro se encuentra engañándose a sí mismo. Está entrenado a identificarse con los contenidos psicológicos almacenados, de los que a su vez está igualmente entrenado para retenerlos, extraer de ellos placer y dolor de manera inseparable, y responder a todo reto desde ese filtro de registros, el ego-céntrico que se pone a circular en las pseudo-relaciones que la jerarquía psíquica que el mismo ego-céntrico genera, que configura el esquema y la articulación por la que la sociedad nos movemos.

¡No todo está perdido! Es esta una historia reveladora, no sólo por lo que el propio autor John E. Coleman relata en su libro "The Quite Mind" (La Mente Quieta), sino por lo que uno mismo, cualquiera, puede despertar en sí mismo a través de prestarle atención a su historia. Nuestro protagonista, John E. Coleman, era un agente de espionaje de la CIA, lo que de por sí ya nos dice a qué tipo de pensamiento debía tener ajustada la mente. A unas capacidades analíticas, observadoras y calculadoras, se le deberían añadir otras de desconfianza, secretismo y artimaña. Una mente altamente competitiva y a su vez sujeta a una estricta jerarquía de mando y cumplimiento. Iniciativa propia modelada por la obediencia y la lealtad a la mitología nacionalista. En estas condiciones, cierto día, visitando un templo budista, tiene un atisbo de la profundidad creacional y el impacto le lleva a dedicar su tiempo a estudiar y comprender diferentes postulados religiosos y a encontrarse con distintos líderes mundiales, en procura de alcanzar a comprender lo inexplicable. Uno de sus encuentros significativos, por cierto que absolutamente casual y espontáneo, o sea, no dirigido, lo tuvo con Krishnamurti:

Son muchas las implicaciones, y aquí únicamente apuntamos a esta reseña, pues lo que nosotros vemos en ella es la capacidad de la mente humana para abrirse de forma definitiva a sintonizar de manera directa con la fuente de donde la mente está emanando. Si un ser humano que ha estado muy cerca, de hecho empapado, de la cruel competencia y miedo en forma de desconfianza que la mayoría de gobiernos en el planeta practican entre ellos, pero de manera inmanente en él se suscita la "necesidad" de descubrir esa profundidad de la que estamos aconteciendo, esto abre el caudal de gentes en las que esta misma necesidad de interrelacionalidad holística puede despertarse. Este impulso natural en el ser humano de sentirse sintonizado con la totalidad creacional, ahora dormido sino atrofiado, cuando emerge, contribuye a traer la requerida atención, el estado de la "mente quieta", que es la única capaz de darse cuenta de la trampa que el espejismo de centricidad con su resultante el ego-céntrico significa. La atención es la única vía para que el cerebro se dé cuenta de cómo el ego-céntrico opera y a su vez cómo el cerebro pierde la atención cuando por el espejismo es dominado.

Interlocutor: ¿Qué valor asigna usted a las ciencias sociales y a la comprensión del hombre?

KRISHNAMURTI: Señor, cuando usted tiene

La relación sin conflicto Jiddu Krishnamurti "¿Es posible vivir en relación con otro sin que haya conflicto?" Visitar Vídeo

dentro de sí mismo todo el laboratorio, ¿por qué quiere “estudiar al hombre”? Estúdiese a sí mismo, al ser humano total, a usted, estudie toda la complejidad, la belleza, la extraordinaria sensibilidad que es usted mismo. ¿Por qué quiere estudiar lo que algún otro dice acerca del hombre?

Toda la humanidad es usted. Y usted en su relación con otro es la sociedad. Usted ha creado este mundo feo, terrible, el cual se ha vuelto tan por completo carente de sentido que los jóvenes se están rebotando en todas partes. Para mí, ésta es una vida muy insensata. La sociedad que el hombre ha creado es el producto de sus propias exigencias, de sus propias urgencias, de sus instintos, sus ambiciones, su codicia y su envidia. Usted piensa que leyendo todos los libros que se han escrito acerca del hombre y dedicándose al estudio social, va a comprenderse a sí mismo. ¿No sería mucho más sencillo empezar con usted mismo? Mírese, sin condenarse ni justificarse, sólo mire, observe el modo como habla, como argumenta y discute, mire todos sus prejuicios, sus ambiciones, sólo mire. En lo profundo de sí mismo tiene usted toda la historia del hombre y, sin conocerse directamente a sí mismo, no puede crear un nuevo orden social. No es que no deba estudiar a la sociedad y lo que otras personas han escrito respecto del hombre y todo lo demás. Yo, personalmente, no he estudiado nada de esto. Uno lleva dentro de

Fundación Krishnamurti Latinoamericana www.fkla.org Visitar Portal

sí mismo toda la cosa; mire, y sabrá muchísimo.

Krishnamurti: “CASI TODOS NOSOTROS en este mundo confuso y brutal, tratamos de labrarnos nuestra propia vida privada, una vida en la que podamos ser felices y pacíficos y, no obstante, vivir con las cosas de este mundo. Así parece, pensamos que la vida cotidiana que llevamos, la vida de lucha, conflicto, pena y dolor, es algo separado del mundo exterior de desdicha y confusión, que el individuo, el “yo”, es diferente del resto de la humanidad. Cuando miremos un poco más detenidamente, no sólo nuestra propia vida privada sino también el mundo, veremos que lo que somos –nuestra existencia cotidiana, lo que pensamos, lo que sentimos– es el mundo exterior, el mundo que nos rodea. Cada uno de nosotros es el mundo, es el ser humano que ha hecho este mundo de completo desorden, el mundo que llora impotentemente en medio de un gran dolor.”

En 1968, época en que las juventudes estaban cuestionando intensamente los valores de la sociedad, Krishnamurti ofreció varias series de pláticas para estudiantes de Estados Unidos y Puerto Rico, en las que exploró el verdadero significado de la libertad y de la rebelión. Recogidas en este libro, tales pláticas son quizá más apremiantes aún en la actualidad, cuando tanto los adultos como los jóvenes están buscando la clave para un cambio genuino en nuestro mundo.